宗教学者在伊朗为何这么有钱?

2019年10月21日 00:12 地球知识局

在伊斯兰国家,有一个特殊的社会阶层,他们终其一生,潜心学习和研究伊斯兰教,拥有丰富的宗教知识,得到了群众的普遍承认,享有一定权威。这个阶层便是乌里玛(Ulama)阶层,即穆斯林宗教学者。

伊斯兰世界对于宗教学者的尊重

也是历史悠久的

(图片来自wikipedia)▼

但奇怪的是,该阶层在逊尼派和什叶派中的地位、财富却完全不一样。在逊尼派中,该阶层默默无闻,权力十分有限。

而在什叶派国家(尤其是伊朗),广大穆斯林无论是孩子教育、未来婚丧嫁娶、日常礼拜细节,都要向宗教学者询问。他们头戴缠头,仿佛世上一切事物都可解释,拥有很高的社会地位,有些人甚至能够产生一呼百应的超凡影响力。

所以伊斯兰国家控制本国甚至别国的宗教教育系统,进而影响其乌里玛和国民,就变得异常重要

(图片来自wikipedia@Maham Bhatty)▼

不过更重要的是,这些人掌握着巨额财富。例如伊朗恺加王朝时期的宗教学者安萨里,他一人的年收入就相当于国库的十分之一。这是一群什么人呢?

教法解释权是权力的关键来源

谈到乌里玛的权力来源,还要从伊斯兰教的发展说起。

最后一位纯洁哈里发,同时也是宗教领袖伊玛目的阿里和他的儿子们过世之后,这个家族的追随者与逊尼派为主体的阿拉伯帝国决裂,发育出了一个少数派别,也就是什叶派。

四大哈里发时代之后,逊尼派什叶派开始分道扬镳▼

两个派别虽然都奉《古兰经》为经典,追随真主和先知穆罕默德,两者的教义还是出现了不同,首先表现为特殊的伊玛目(Imam)学说。

正在背诵古兰经的伊朗什叶派穆斯林女孩

(图片来自wikipedia@Mostafameraji)▼

伊玛目一词最早源自对穆斯林祈祷时负责主持的人的尊称,也叫领拜师,本身地位就很高。但逊尼派认为对人的称呼不能过高,以防止出现事实上对人的崇拜,伊玛目只是那些曾经搜集、整理、考证《圣训》的宗教学者,这当中也包括阿里。

但什叶派却认为伊玛目是政教合一的领袖,是真主安拉在大地上的代表,永远不会犯错,并且只有他们才能解释《古兰经》中隐藏的含义。

当然,伊斯兰世界的宗教领袖很难不参与政治

图为什叶派眼中第二伊玛目哈桑·本·阿里,大战倭马亚家族

(图片来自wikipedia@Bal'ami)▼

什叶派的主流十二伊玛目派认为,迄今为止只有十二位伊玛目,阿里是第一个,剩下的11个是阿里与穆罕默德之女法蒂玛的后代。穆斯林必须无条件服从伊玛目,否则就没有进入天堂的机会。

最有传奇色彩的是第十二代伊玛目马赫迪,据说他被安拉安置在了人所不知的地方,将来会在某一时间以救世主的身份重现,在人间重建正义。他隐藏起来的这段时间,被什叶派学者称为隐遁时期。

或许你可以将其想象为来自未来的神和正义?

这种角色在其他宗教中也并不鲜见

并且常被用于起义与反抗的口号▼

可是谁来代替他实施教义解释权呢?

这时,16世纪一位具有超凡影响力的宗教学者卡拉吉出现了,他认为伊玛目不在的时期,平时带领教众熟读经典的乌里玛阶层应该行使伊玛目的权力。他们掌握宗教知识,能解读经典,天然就是阿里、侯赛因等伊玛目在人间的代言人。

毕竟现实的任务繁多,从确立权威到传播宗教

靠“未来神”是不现实的▼

这一言论立即被大多数处于弱势、急需被组织起来的什叶派穆斯林所接受。以至于到19世纪的时候,乌里玛阶层获得了包括宣战在内的绝对权力,成为了事实上政教合一的代言人,其权威自然无人能质疑。

经济独立、无数人效仿的源泉

而在乌里玛阶层中,也是有等级的。

拥有独立判断和解释教法权力的高级宗教学者,被称为穆智台希德(Mujtahid),社会地位最高。他们需要有渊博的知识、虔诚的信仰,说话一言九鼎,在人间的地位几乎就相当于伊玛目本人。

然而要成为这一级别的学者也确实不容易,至少要在宗教学校耗费20年才能毕业。到了20世纪,穆智台希德群体又分为三个等级,影响力一般的被称为胡加特(hujjat)伊斯兰,影响力较大的是阿亚图拉(ayatullah),具有终极影响力的就被称为大阿亚图拉了。

顶级宗教学者▼

伊朗实际上的一把手霍梅尼和哈梅内伊,还有伊拉克的西斯塔尼就是拥有绝对影响力的三位大阿亚图拉。他们在宗教界的地位也让他们成为了所有穆斯林的榜样,因为19世纪的乌苏勒教法学派规定,每个成年穆斯林,必须选择一个活着的阿亚图拉进行效仿,类似于“供养”:学者们进行知识输出,穆斯林大众们则要进行金钱的物质回报。

阿里·西斯塔尼与他的老师

(图片来自wikipedia)▼

信众人数众多,大阿亚图拉就这么几个,仅仅“效仿”就是天量的财富。而在逊尼派里就没有这样的规定。

另外,在伊斯兰教的规定中,穆斯林必须缴纳宗教赋税天课,这是五个善功之一,不可推卸,换言之也就是2.5%的税。

台北大清真寺的天课捐款箱

(图片来自wikipedia@JeanHavoc)▼

逊尼派国家的政府把征收和分配这些钱的权力,牢牢掌握在手中,有更好的世俗化前景。而什叶派则规定由乌里玛来收,甚至可以由学者们自由消费,这是以国家权力向个人口袋送钱,生活富裕就太正常了。

到时会有来自多方面的压力,希望你捐一下

(图片来自wikipedia@Mr. Granger)▼

什叶派乌里玛们还可以抽取胡姆斯(也是宗教税,个人年收入的五分之一)的一部分直接享用,甚至可以通过社会服务得到收入,例如当结婚时的见证人、土地买卖的调解人等等,一旦成为了乌里玛就意味着源源不断的收入。

政府因为其强大的社会影响力,也不敢轻易刁难。

伊拉克大阿亚图拉西斯塔尼的个人资产起码40亿美元,这还不包括追随他的穆斯林每年给他上亿美元的资金回报。这些钱全部用于个人消费是不现实的,他们确实也承担了一些公共服务的职责,把很多钱用于建医院、图书馆、学校等等。

伊拉克是一个什叶派人口多于逊尼派的国家

所以西斯塔尼在什叶派的地位不只是崇高

对于什叶派和伊朗来说,这个角色是极其关键的▼

但这类公共服务本应由国家提供,当宗教学者越俎代庖时,却变成了他对信众的恩赐,进一步扩展着他们的影响力。这些宗教学校和图书馆里的学徒,又会成为高级乌里玛们的门生,最终形成一个利益集团,成为能与国家实力对抗的强大团队。

权威带来权力,权力养成利益集团

重点不在于这一权威以何种面目出现

而是这权力与利益集团到底是如何运作的

(图片来自wikipedia@Amir Hesaminejad)▼

霍梅尼就是这样一步步形成了自己的关系网络,最终能够一呼百应,发动自己的追随者进行政治运动,夺取国家政权的。

来了(图片来自wikipedia)▼

国王对他们又恨又怕

在历史上,几位伊玛目先后遇难,什叶派一直处于逊尼派的统治和压迫之下,而伊朗在萨珊王朝时期是信奉琐罗亚斯德教的,后来才被伊斯兰教所同化,本身也是被压迫的对象。所以伊朗的什叶派反抗精神最为强烈,他们往往不得不接受逊尼派的统治,但从来不承认统治者的合法性,甚至后来他们为躲避逊尼派的压迫,创立了“塔基亚原则”,即可以通过隐藏信仰来保护自身。

到了近代,什叶派越来越不甘心于政治边缘地位。而乌里玛阶层权力和影响力在不断扩大,他们开始代表普通穆斯林群体努力争取自身权益。到了伊朗巴列维王朝时期便出现了国王和乌里玛阶层的严重冲突。

国王看似大权在握,但可能并不是

(图片来自wikipedia)▼

刚上台的巴列维国王利用宗教学者的社会影响力来维护统治,但一直对乌里玛阶层十分忌惮,表明上主张合作,背地里总想着收回他们的权力。而确立起稳固的君主专制之后,巴列维国王便开始抛弃这一盟友,逐渐削弱他们的地位和财富。

60年代开始的伊朗现代化“白色革命”就有这个作用。在这段时期内,大量西方的世俗化观念和生活方式涌入伊朗,酒吧、流行音乐、短袖短裤在伊朗随处可见,人们逐渐变得世俗,宗教需求越来越低,乌里玛的地位也开始下降。

妇女也开始有投票权了

(图片@图虫·创意)▼

有了这样的铺垫,国王得以把乌里玛拥有的土地收回。这当然也激怒了这些学者,他们时刻想着推翻这一君主政权,但早期由于条件不成熟而没有用武之地。

仿佛是伊朗版土地改革

(图片来自wikipedia)▼

随着巴列维国王的现代化进入死胡同,裙带关系严重阻碍了现代化建设成果对国民的普惠,对“白色革命”的民间质疑也越来越多。

乌里玛阶层看到了机会,迅速利用自身财富和追随者进行动员,号召人们推翻君主制。霍梅尼便是在这一背景下走上历史舞台的,作为最高级别的宗教学者,他团结了一切可以团结的力量,最终于1979年推翻了巴列维王朝。

而新成立政权的最大受益者便是宗教学者阶层,尤其是和霍梅尼有师承关系的学者。他们掌握着国家权力,将自身影响力渗透到社会的各个领域,哪里都有他们的代理人,在“教法学家治国”的内核体制之下成为社会上最受尊重的人。

在很大程度上,伊朗伊斯兰革命,就是乌里玛阶层的革命。

总之,由于什叶派被压迫的历史记忆,宗教学者乌里玛阶层成为伊玛目在人间的代表,在伊朗拥有强大的社会影响力,以及巨额的财富,这都是逊尼派国家同阶层群体完全不可相比的。

但只要有利益,就会有腐败。这些看上去道德完美无缺的神的代言人,却在失去对手后腐败不断,社会威望也因民众生活质量下降而削弱。但仍然掌握着宗教解释权的他们,依然能够在伊斯兰教什叶派氛围浓厚的国家呼风唤雨,尤其是伊朗。

分享
相关阅读

评论(0个评论)

写评论

Noavatar small

评论需要登录。 登录 注册